天道：天下万物的纵缓必有损，损下益上为损。
人间道：损之道必以至诚合正理；损之道在于损人欲（损自己），使合理；天下之害无不由末之胜也。酒池肉林，本于饮食；一碗米养个恩人，一锅米养个仇人
占卜：
文书上有“再”“告”二字，代表诉讼之事需要再次上访。文书二策有再告二字;再次求，方成。
有球在地上，说明有所求，但未得手。所求不成狀。
二人对酌，二人夾木，來也。瓶樽不可破，乐极生悲;酒瓶倒在案上，目前無指望也。瓶中酒已空，说明有了损失
时运不至费心多，比作推车受折磨，
山路崎岖吊下耳，左插右按按不着。
阳宅:三子居三女位(西)1.与同时生人，婚后延后一年方成，对方为同一人;2.官运不能，所求不成;3.性喜求乐，不求进步，须经二次大灾，方能悟;4.对家庭态度，只会花钱，不会赚钱，无所事事。
先天卦：三人之中损一人，攀龙附凤求功名，始成终败为定数，举人终生一生平安，父不父，子不子，中间有个不完妻。
后天卦：明月当空，清闲度日，遇事力求反失，再次可成。
值年卦：二人同力，所求初不成，再次吉，官事不升，财录不求反吉。
《周易阐真》上艮下兑（损卦第四十一）山泽损：这个卦的上面是山，下面是泽。山高而泽深，表示人在晋升的过程中需要放弃一些东西，是一个损失的过程。
损者，减其有余也。卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。此损中有益之卦，承上蹇卦而来。蹇者，有险能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行损道也。
但损之为道，是不顺其欲而止其欲。人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。
簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！
损卦损下益上为道日损[损卦导读]
卦象:下兑上艮，为山下有湖泽之象。卦德:下卦为兑为悦，上卦为艮为止。全卦揭示事物有损有益的规律。
[经文+传文](损》有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往;曷之用①?二簋可用享。《彖》曰:《损》，损下益上。其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往;曷之用?二簋可用享”，二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。《象》曰:山下有泽②，《损》。君子以惩忿窒欲。[注解]①曷:何。②山下有泽:《损》卦下兑上艮，艮是山，兑是泽，所以说“山下有泽”。泽水会便蚀山根，愤怒和欲望会败坏人心，所以下文说“君子以惩忿窒欲”。(惩:克制;窒:阻塞)
[译文]《损卦》象征减损:心存诚信，大吉，无害，可以坚守正固，前往有利;减损之道怎样体现?两簋食物就可以用来献祭。
《彖传》说:《损》卦的象征是，减损下面的以增益上面的。这种道理是处于下位者自愿奉献于上位。《损》卦说:“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往;曷之用?二簋可用享。”这是说君子祭祀时只用两簋食物的方法，要因时而用。减损刚强来补充柔弱要因时而用，减损盈满来补充亏空，这些都是与时机相配合而自然进行的。减损虚饰更可以表示出诚敬，只要内心诚敬，那么即使两簋至薄的祭品，也可以用于享祀。
《象传》说:山下有泽，这就是《损》卦的象征。君子取法《损》卦克制愤怒，节制欲望。
【注解】：损，卦名。损卦是下兑上艮，亦即“山泽损”。《序卦传》说：“缓必有所失，故受之以损”。“损”，减损。损卦为山下有泽之象，山高耸，泽低洼。犹如减损下方而增益上方；泰卦九三和上六交换位置，卦变后为损卦，出现一阳据二阴。合而观之，故说“有孚”。上卦艮为阳卦、为少男；下卦兑为阴卦、为少女。阳尊阴卑之象，损卦各爻都彼此相正应，故说“可贞，利有攸往”。“曷”，通何。“曷之用”，用什么来表示？互卦震（九二、六三、六四）为竹；互卦坤为器。合而观之，簋之象。“簋”guǐ。“享”，祭祀。泰卦九三和上六交换位置，中间经过六四、六五两个阴爻，卦变后为损卦，故有下卦兑为口。故有“二簋可用享”。犹如减损之时，诚信于心，神灵也不会怪罪之意。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
【注解】：泰卦九三和上六交换位置，卦变后为损卦，故说“损下益上”。用二簋来献祭，应该讲究时机，损刚益柔也要讲究时机。减损和增益，满盈和空虚，皆是如此。
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
【注解】：上卦艮为山，下卦兑为泽，故说“山下有泽”。“惩”，抑制。泰卦之下乾为愤；上卦坤为吝啬，引申为欲。“忿”，愤怒。“欲”，个人私心的欲望。损卦之下兑为口，上卦艮为止。君子察观此象，应该抑制愤怒，控制私欲。犹如损人利己之举。
《周易正义》损，谦损也。君子自高自大则损德，自损自下则有益，故名“损”。《损》的卦名来自卦象。上卦艮为山，下卦兑为泽，本卦有山下有泽之象。山本高在上，泽本卑在下，然而高山若是能以谦下的态度对待卑下的泽，那么自然就能蒙受福泽。故子思说：山下有泽，《损》—子思《大象》形象地阐述了自损可以有孚，自谦可以蒙福的道理。故卦名为“损”，谦损也。
释《损》彖辞《损》的彖辞说：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖辞是子思照着周公易象卦气图写的时训月令。卦气图上，《损》是孟秋七月之卦，对应处暑节气。孟秋七月，北斗建申，正是大往小来，阳往阴来之时。《损》卦所在的西南方申位，正是阴气“西南得朋”之地。天道，反复其道，在东北方寅和西南方申之间反复往来。东北建寅，寅月的辟卦《泰》说小往大来。西南建申，申月的辟卦《否》说大往小来。所以说“有孚（复），元吉，无咎，可贞，利有攸往”。“二簋可用享”，意思是说只要心中有孚，哪怕只是用两个最简单的土簋来祭祀，一样可以得到福祉。这与“孚乃利用禴”的意思是完全一样的。根据子思整理的周公月令，孟秋七月是一个损上益下的时节。孟秋之月，诘诛暴慢，以明好恶，顺彼远方。—《礼记月令》
所谓“暴慢”，就是凶暴傲慢之意，恰恰与自损自谦相反，是此时天子诘责诛杀的对象。子思的《大象》也说：《损》，君子以惩忿窒欲。这句话出自子思的老师曾子。所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。—《大学》所以，“惩忿窒欲”的目的，在于诚心正意。诚心正意，就是有孚（复）。七月，正是反复其道的天行上，阴阳转换的关键点，所以子思强调了要“有孚”。
兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
[疏]「損有孚」至「可用享」。○正義曰：「損」者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之「損」。「損」之為義，「損下益上」，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必「有孚」，然後大吉，無咎可正，而「利有攸往」矣，故曰「損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往」也。先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。准下王注《彖》辭雲：「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。」然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏雲：「若行損有咎，則須補過以正其失。」今行損用信，則是無咎可正，故雲「無咎可貞」。竊謂莊氏之言得正旨矣。「曷之用，二簋可用享」者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。
[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，「上行」之謂也。
損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之為道，「損下益上」，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？「損而有孚」，則「元吉」，「無咎」而可正，「利有攸往」矣。「損剛益柔」，不以消剛。「損柔益上」，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。
[疏]正義曰：卦有「元吉」已下等事，由於「有孚」，故加一「而」字，則其義可見矣。
「曷之用」？曷，辭也。「曷之用」，言何以豐為也。「二簋可用享。」二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。
[疏]正義曰：「曷之用二簋可用享」者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。
二簋應有時，至約之道，不可常也。
[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。
損剛益柔有時。下不敢剛，貴於上行，「損剛益柔」之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。
[疏]正義曰：明「損下益上」之道，亦不可為常。損之所以能「損下益上」者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。「損剛」者，謂損兌之陽爻也。「益柔」者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恒減，故損之「有時」。
損益盈虛，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必「與時偕行」也。
[疏]正義曰：「盈虛」者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又雲「與時偕行」者，上既言「損剛益柔」，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰「損益盈虛，與時偕行」也。
《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。
[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。
君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。
[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。
[经文+传文]初九巳事遄往①，无咎，酌损之《象》曰:“巳事遄往”，尚合志也。[注解]①巳:即“祀”，祭祀。遄:迅速。
[译文]初九祭祀的事要赶快举行，无害，可以酌情减损自身的用度。
《象传》说:“巳事遄往”，这是说君子的意志要和上级合拍。
《周易阐真》初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。
【注解】：“已事”，办成了事情。初九以阳爻居于刚位，上与艮卦之六四相正应，艮为止。犹如事情已经终止。又上临互卦震，震为行。故说“已事遄往”。“遄”chuán，急速。初九居于损卦之下位，虽有过刚之象，仍需酌情处理。
初九和六四相正应，故说“尚合志也”。“尚”通上。
初爻尚合志是指上九，不是指六四，上九为泰卦九三正应上六换位而成，故有上艮下兑西山祭祀之象，泰卦卦变完成为损卦后，初九才前进故巳事遄往，尚者上也，指上九已居艮位。
《周易正义》《损》卦初九爻辞说：巳事端，往，无咎。酌损之。
祀事，祭祀之事。心中有孚，端庄敬慎，则二簋可用享，故曰“巳事端，往无咎”。端，正也，正心则事端。“酌损之”的“酌”字一语双关。字面意思是酌酒祭祀，实际上是譬喻要像酌酒一样去除自满，谦虚自挹。
初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之為道，「損下益上」，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲「無咎」也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，複自「酌損」，乃得「合志」也。遄，速也。
[疏]正義曰：「巳事遄往無咎」者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，「損下益上」，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰「巳事遄往無咎也」。「酌損之」者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得「合志」，故曰「酌損之」。
《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。尚合於志，欲速往也。
[疏]正義曰：「尚合志」者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。
[经文+传文]九二利贞;征凶;弗损，益之。《象》曰:“九二利贞”，中以为志也。
[译文)
九二坚守正固有利;出征凶险;不用减损自己就可以施益于上方。《象传》说:“九二利贞”，这是说君子以坚守中道作为自己的心志。
《周易阐真》九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。此不损而亦不益者也。
【注解】：九二居于下卦之中位，能守持中道，故说“利贞”。六二在互卦震中，震为征。九二爻变得六二，上反而无相正应，有“凶”之象。故而说“征凶”。进而说“弗损，益之”。“弗损”，不要自我减损。
九二居下卦之中位，又与上卦之中位相正应，故说“中以为志也”。
《周易正义》九二利贞，征凶，弗损，益之。二爻居中处正，历来象征着中孚贞正之德，故曰“利贞”。贞可以正恶，故曰“征凶”，正恶也。守正则无损有益，故曰“弗损，益之”。本句还是爻位取象。
九二：利貞，征凶。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而複損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而「利貞」也。進之於柔，則凶矣，故曰「征凶」也。故九二不損而務益，以中為志也。
[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二複損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰「利貞，征凶」也。既征凶，故九二不損已而務益，故曰「不損益之」也。
《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。
[疏]正義曰：「中以為志」者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。
[经文+传文]六三三人行则损一人，一人行则得其友《象》曰:“一人行”，“三”则疑也。
[译文]六三三人同行，其中一人会受损;一人独行，就会得到友人。
《象传》说:一人独行能交到朋友，三人同行就产生凝惑。
《周易阐真》六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。此求益而必用损者也。
【注解】：泰卦九三和上六交换位置，卦变后为损卦。六三在互卦震中，震为行。故说“三人行，则损一人”。九三成为上九，和六四、六五组成上卦艮，故说“一人行，则得其友”。
泰卦九三和上六交换位置，卦变后为损卦。泰卦下乾都有所应，则成为否卦。故说“三则疑也”。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，「損下益上，其道上行」。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰「益」，其實乃「損」。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。
[疏]「六三」至「得其友」。○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之為義，「其道上行」。「三人，謂自六三巳上三陰」。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰「益」，即不是減損，其實損之也，故曰「三人行則損一人」。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：「一人行則得其友」也。
《象》曰：「一人行」，三則疑也。
[疏]正義曰：「三則疑」者，言一人則可，三人疑加疑惑也。
[经文+传文]六四损其疾，使遄有喜:无咎。《象》曰:“损其疾”，亦可“喜”也。[注解]有喜:指病愈。
[译文]六四病势得到减损，疾病很快就要痊愈，有喜悦，无害。
《象传》说:病情减缓--这是可喜的事。
《周易阐真》六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉疴。不能损者亦能损，不速损者亦速损。损中有益，不但有喜，而且无咎。此损柔而求刚益者也。
【注解】：六四爻变出现互卦坎（六三、九四、六五）。坎为心病，犹如疾之象。六四与初九相正应，犹如六四依赖初九阳刚之减损而增益自己，故说“损其疾”。初九在下卦兑中，兑为悦，而且初九是“遄往”，故说“有喜”“无咎”。
减损疾病，是件值得喜悦的事。
《周易正义》六四爻辞说：损其疾，事端，有喜，无咎。心正则事端，其疾自损，故“有喜”而“无咎”也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃「無咎」也。
[疏]「六四」至「無咎」。○正義曰：「疾」者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無複企子之疾，故曰「損其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰「使遄有喜，無咎」。○注「履得其位」至「有喜乃無咎也」。○正義曰：「速乃有喜，有喜乃無咎」者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故「速乃有喜」。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰「有喜乃無咎」也。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
[疏]正義曰：「亦可喜」者，《詩》曰：「亦既見止」，「我心則降」。不亦有喜乎？
[经文+传文]六五或益之十朋之龟①，弗克违:元吉。《象》曰:“六五”“元吉”，自上祐也。[注解]①益:赏给。朋:古时代币单位，十贝为一朋。
[译文]六五有人赏他价值十朋的大龟，无法推辞:大吉。
《象传》说:六五说“元吉”，是因为有上天保祐。
《周易阐真》六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。
或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。此损柔而刚自益者也。
【注解】：六五在互卦坤之中，十为坤之成数。六五与九二相正应，九二到上九犹如放大的离卦，离为龟。“十朋之龟”比喻非常珍贵的东西。犹如受益之大。六五爻变成为九五，上卦为巽，巽为近利市三倍，九五既中且正。故说“元吉”。六五上承于上九之爻。故说“自上佑也”。
《周易正义》六五爻辞说：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。
七月建星昏中，营室四边形正位于东方，如同十朋之龟，仿佛上天赐给人间的一只大龟。“维龟正之”，营室这只硕大的十朋之龟象征的是中孚贞正之德，如同天道一般不可以违背，故曰“十朋之龟弗克违”。元，仁也，善之长也，守仁则性善，故曰“元吉”。吉，善也。五爻居中处正，历来象征着中孚贞正之德，此句又是爻位取象。
六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得「十朋之龜」，足以盡天人之助也。
[疏]「六五」至「元吉」。○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，「尊以自居，損以守之」，則人用其力，事竭其功，「智者慮能，明者慮策」，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰「十朋之龜，弗克違」也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰「元吉」。○注「以柔居尊」至「天人之助也」。○正義曰：「朋，黨也」者，馬、鄭皆案《爾雅》雲：「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」
《象》曰：六五，「元吉」，自上祐也。
[疏]正義曰：「自上祐」者，上謂天也，故與「自天祐之，吉無不利」義同也。
[经文+传文]卦主上九弗损，益之:无咎，贞吉;利有攸往，得臣无家。
《象》曰:“弗损，益之”，大得志也。
[译文]上九不减损他人，反而去增益他人:无害，守持贞固吉祥;前往有利，将得到大家的拥护。
《象传》说:“弗损，益之"，是说君子大大得到了施益天下之志了。
《周易阐真》上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。
修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。
盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。
损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。
【注解】：上九居于卦之极位，上卦为艮、为止。故说“弗损益之”。六三与上九相正应，故说“利有攸往”。上九下临互卦坤，坤为众，犹如臣民，故说“得臣”。损卦物极必反，上九为泰卦之九三而来，合而观之，犹如无家之象，故说“无家”。
上九下临互卦坤，犹如众民顺归之象，故说“大得志也”。
《周易正义》上九爻辞说：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。这是说贞正之德不能有损，应该多多益善，故曰“弗损，益之”。贞正，自然吉而“无咎”，“利有攸往”。天子能够诚心正意，则不仅可以修身齐家，还可以治国平天下，得到万民拥戴，故曰“得臣”。《蔡邕·独断》云：“天子无外，以天下为家。”，便是天子“无家”之意。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰「弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往」也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰「得臣」。得臣則天下為一，故「無家」也。
[疏]「上九」至「得臣無家」。○正義曰：「弗損益之，無咎，貞吉」者，損之為義，「損下益上」。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰「弗損益之」也。既「剛德不損，乃反益之」，則不憂於咎，「用正而吉」，故曰「無咎，貞吉」也。「利有攸往」者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，「剛德遂長」，故曰「利有攸往」也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟「無咎、貞吉」而已，所往亦無不利，故曰「利有攸往」，義兩存也。「得臣無家」者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德「為物所歸」，故曰「得臣」。「得臣則以天下為一」，故曰「無家」。「無家」者，光宅天下，無適一家也。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
[疏]正義曰：「大得志」者，剛德不損，「為物所歸」，故「大得志也」。
第41卦山泽损（损卦）损益制衡下下卦
象曰：时动不至费心多，比作推车受折磨，山路崎岖吊下耳，做插右按按不着。
这个卦是异卦（下兑上艮）相叠。艮为山；兑为泽。上山下泽，大泽浸蚀山根。损益相间，损中有益，益中有损。二者之间，不可不慎重对待。损下益上，治理国家，过度会损伤国基。应损则损，但必量力、适度。少损而益最佳。
事业：开拓事业必有投入。投入多少应事先精心算计，力求损益得当。诸事皆应有节度，切忌欺诈、贪婪。天下事克已最难，务严格要求自己，刻苦奋斗，手段灵活，争取事业成功。
经商：全面调查市场行情，计算投入和收益的比例。不必过于计较利润的多少，获利即可。真诚与他人合作，彼此信任，手段灵活，切勿自我封闭。
求名：为了成长进步，务必有所投入，且应付诸实践。以损增益，成就理想。
外出：有益可行。注意节省费用，防止损多于益。
婚恋：全面权衡对方的长处与短处。大处着眼。
决策：为人聪颖，善于权衡利弊。顺应自然发展规律，积极主动与他人合作，助人为乐，适度投入，资助他人，而自己要宁俭勿奢。如此，诸事都可以十分顺利。
